Mia & Henk Leene: Der Atem der Gnosis

Die hier besprochenen Bücher über die sieben Jahre spiegeln in der Reihenfolge sicherlich auch grob meine Bewusstseins-Entwicklung wider. Die Bücher sind dabei immer weniger spiritueller „Mainstream“. Hier sind immer mehr Bücher dabei, die selbst antiquarisch kaum noch zu beziehen sind. Ich entdecke enorm inspirierende Autoren, die mir bei meinem aktuellen Bewusstseins-Stand viel geben. Selbstbeobachtend scheine ich vor dem Sprung von der „Neuen Spiritualität“ zur Mystik und Gnostik zu sein.

Es wird mir selbst gerade von der letzten zu dieser Buchbesprechung bewusst. Meine letzte Buchbesprechung (Inge von Wedemeyers „Das Heilende Licht der Seele“) ging es auch um Mystik und Gnostik. Ich habe bei ihr eigentlich noch alles „verstanden“. Mit diesem Buch von Mia und Henk Leene ist es anders. Ich merke, das Buch geht hart an die Grenze meines Bewusstseins und noch darüber hinaus.

Das Buch hat viele einleuchtende Sätze, die ich aber nicht wirklich „verstehe“. Meine Seele jubiliert „Ja!“, Mein Verstand fragt: „Wie bitte? Was soll das denn heißen?“ Es ist mir sofort klar: Das Buch muss ich noch einmal lesen! Eine Buchbesprechung in dieser Phase und in diesem Sinne muss also eher eine „Quadratur des Kreises“ werden. Versuchen wir es:

Die Seele (Atem) der Weisheit (Gnosis)

Was mich an dem Buch mit vielen kleinen „Erleuchtungen“ anspricht, ist das Verhältnis von GEIST und SEELE, eines der größten Mysterien der Schöpfung und Evolution.

Die Seele ist in der Schöpfung der treibende, bewegende Faktor. Sie ist DER Evolutionsfaktor überhaupt! Sie dürstet nach LICHT  und Weisheit (GEIST), der Attraktor in der Systemtheorie, der anziehende Punkt OMEGA im Sinne Teilhard de Chardins. Ihr Spannungsfeld zwischen Gut (Deus) und Böse (Dämon), Licht und Finsternis  ist ihr Ur-Trieb und Omega der Zielpunkt der Entwicklung der SEELE über die vielen Inkarnationen. Die junge Seele: viel Dämon und Dunkelheit – wenig Licht /die alte Seele: viel Deus und Licht – wenig Dunkelheit.

Zu Ende gedacht heißt das: Ohne Satan gibt es keine Schöpfung. Und mit der Erlösung aller Seelen ist auch Satan erlöst und wieder zu Luzifer befreit: der göttliche Wille und der Wille seiner Geschöpfe sind wieder EINS. Neben der göttlichen Schöpfung gibt es keine satanische ANTI-Schöpfung mehr. Heißt es doch, Satan sei der Fürst der ver(w)irrten Welt.

Dieses aktuelle und völlig individuelle „Kräftespiel“ Dämon-Deus in jeder Seele öffnet sie in ihrem individuellen Verstand für den universellen GEIST und die individuelle Liebesfähigkeit für die ABSOLUTE LIEBE: Je göttlicher die Seele durch ihre Inkarnationen geworden ist, desto offener ist sie für den GEIST und gewinnt an individueller Weisheit, desto offener ist sie für die LIEBE und gewinnt Mit-Gefühl für alle beseelten Geschöpfe. (Im Sinne der Autoren: Ein Vegetarier ist nicht automatisch ein Heiliger, doch ein Heiliger automatisch ein Vegetarier.)

Das Mysterium der Seele

Der vielleicht faszinierendste und mysteriöseste Gedanke des Buches ist die Beschreibung der „jungen Seele“ als „gefallene Seele“. Das erinnert an Luzifer als gefallenem Lichtengel, der so zum Satan wird. Ich sage es einmal bewusst mit eigenen, vielleicht auch überspitzten Worten: Die junge Seele ist aus der Einheit in die Dualität gefallen und wird mit diesem Fall dämonisch! Nicht dass sie zu 100% satanisch ist, sie ist ja ein Kind der Dualität! Doch dieser treibende Antagonismus zwischen Dämon (Satan) und Deus (das Göttliche) in ihr entwickelt die junge Seele über ihre Lebenserfahrungen zu einer reifen Seele, die am Ende die Dualität völlig durchlichtet transformiert in eine ZWEI-EINHEIT. So erklärt sich auch das große Entwicklungs-Thema der erwachten Seele „im Spannungsfeld von Gut und Böse“ (Inge von Wedemeyer) bis sie ins REICH DES GUTEN erwacht ist, das keinen Schatten des Bösen mehr kennt. Diese Seele ist dann auch reif, sich endgültig mit dem Thema Luzifer-Satan auseinanderzusetzen und diese letzte Dualität der Seele im Sinne des Göttlichen Lichtes zu überwinden.

Das Geheimnis im Schweigen des Mystikers

Die Mysterienschulen gelten als Geheimbünde, nahe am „Okkultismus“.  Mitglieder, die das Geheimnis verraten, sind geächtet. Was ist dieses Geheimnis? Ist es nicht Zeit, es zu offenbaren?

Das eigentliche Geheimnis ist das, was wir „Erleuchtung“ nennen. Es ist nur individuell erfahrbar und nicht für andere beschreibbar. Wer selbst erleuchtet ist, braucht keine Beschreibung eines anderen. Wer nicht erleuchtet ist (ich schreibe es sehr plakativ), kann mit der hilfsweisen „Beschreibung“ eines Erleuchteten sowieso nichts anfangen. Solche Worte erscheinen nur als „Spinnerei“, „Arroganz“, „Weltfremdheit“, oder man findet „wissenschaftliche“ Begriffe wie „Psychose“. Erleuchtung zu beschreiben macht keinen Sinn, nur Schweigen über das Geheimnis macht Sinn.

Dies wissend, schweigt ein Mystiker – wohlwissend, dass er von Seinesgleichen auch ohne Worte verstanden wird und von „Gläubigen“ gar nicht verstanden werden kann. (Mystiker sind die eigentlichen „Ungläubigen“. Sie glauben nicht mehr, sie WISSEN.)

Doch das Schweigen eines Mystikers hat noch einen anderen Grund: Es ist eine jahrelange, prüfende Übung für die Aufnahme in eine Mysterienschule. Der „Exoteriker“ (der Prüfling) reinigt durch das jahrelange Schweigen seine Seele für das Mysterium. Und das Schweigen bereitet ihn auf die mögliche Zeit der Verfolgung vor. Die (südfranzösischen) urchristlichen Katharer waren Helden, ihren Glauben nicht zu verraten und sich der römisch-katholischen Kirche zu unterwerfen. Sie schwiegen noch auf dem Scheiterhaufen, so dass die Henker sich nur noch einen Reim daraus machen konnten, indem sie die Katharer als „Selbstmörder“ benannten. So wird aus einem, seiner SEELE treuen Schweigenden ein Selbstmörder in den Augen der in ihrer Seele dämonisch besetzen Henker.

Die einzigartige Freiheit der Seele

Was ich bisher mitbekommen habe (ich werde es noch genauer prüfen), waren Mia und Henk Leene Teil der holländischen Rosenkreuzer (siehe auch meine Buchbesprechungen von Heinz Klein) mit einer auch großen Familientradition von Vater und Großvater. Der ganze GEIST des Buches ist aber ein Rebellion gegen ORDEN und organisierte MYSTERIENSCHULEN. In den Pseudo-Mysterienschulen wird der Orden auf den Thron Gottes gesetzt. Die Seele aber will Freiheit und braucht Freiheit für ihre Entwicklung. Sie braucht keine vorgeschriebenen Wege für Gläubige, sondern die Freiheit der Licht-Suchenden.

Quadratur des Kreises

 

Ich bin jetzt doch überrascht, wie mir diese „Quadratur des Kreises“ gelungen ist. Ich habe das Buch zur Rezension gar nicht mehr aufgeschlagen und vieles zitiert, sondern nur das mit eigenen Worten formuliert, was bei mir als Essenz „angekommen“ ist. Das sind doch schon schöne „Arbeitshypothesen“ für das zweite, beseelte Lesen des Buches! 

Inge von Wedemeyer: Das heilende Licht der Seele

Untertitel: „Schattenpsychologie“ und Lichtmetaphysik

Das Buch ist eines der tiefsinnigsten, die ich in der letzten Zeit gelesen habe, leider wieder nur antiquarisch zu beziehen. Auf die Autorin bin ich durch ihre Bücher zu Pythagoras aufmerksam geworden. Inge von Wedemeyer, Gründerin des Verlages Heilbronn, hat sich große Verdienste erworben, die Mystik des Zaratustra und des Sufismus im deutschsprachigen Raum bekannt zu machen. Mehr noch: Irgendwann kommt man auf dem spirituellen Seelen-Weg an den Punkt, sich mit Luzifer-Satan auseinander zu setzen. Ich kenne kein zweites Buch, dass diese „Dualität“ so grandios aufgelöst hat. Es ist ein esoterisches Buch, das sich aber sehr deutlich von Pseudo-Esoterik abhebt, insbesondere auf eine, die sich auf C.G. Jung bezieht. Das macht das Buch so brisant!

Das Hauptthema der drei Teile des Buches ist das Ringen von Religion (Mystik) und Wissenschaft (Psychologie) um die Seele.

Teil I: Die Seele im Spannungsfeld von Gut und Böse – „Schattenpsychologie“ und Lichtmetaphysik

Ich selbst bin von der „Schattenpsychologie“ (C.G.Jung, Ken Wilber, Ruediger Dahlke) in den letzten Jahren sehr beeindruckt worden, und es ist sicherlich in der psychischen Entwicklung des Menschen wichtig, seine Schatten zu erleuchten, das Verdrängte zu erlösen. Der erste Teil des Buches hilft, sich von der „Schattenpsychologie“ selbst zu befreien und und zur „Lichtmetaphysik“ zu finden.

Der Fehlgedanke der Schattenpsychologie ist, Gut und Böse seien „Aspekte Gottes“ (C.G. Jung), ja es gäbe sogar eine „böse Hälfte des Schöpfers“ (S. 27). Konsequenterweise sei das Ziel der Schattenpsychologie, sich mit dem Schatten „auszusöhnen“ und das Böse zu „integrieren“ (S. 28)

Es gilt sich aus der Sicht der Lichtmetaphysik aber aus der Dualität von Gut und Böse, Licht und Dunkelheit zu befreien. Es gibt das „absolut GUTE“ jenseits von Gut und Böse. Es gibt das „absolute LICHT“ jenseits von Licht und Schatten.

Die transzendente Ausrichtung auf das absolut Gute als der höchsten Wahrheit muß wiedergefunden werden; das bedeutet, wieder auf die innere Stimme des Gewissens zu hören und mit der ganzen, dem Menschen zutiefst notwendigen, natürlichen Kraft den Weg zu einer Erneuerung von innen her zu suchen und zu gehen. (S. 16)

Genau das ist die „Hinwendung zum Licht“, der Weg der „Lichtmetaphysik“, den alle großen Religionen kennen.

Metaphysik kann man als die philosophische Grundwissenschaft bezeichnen, die in allem Wechsel, im unablässigen Wandel der sichtbaren Erscheinungen nach dem Übergeordneten, „Ungreifenden“ (Karl Jaspers), Bleibenden fragt, nach dem Einen, in dem kein Zweites ist“, wie es in den Upanischaden, der Hinduüberlieferung, heißt. (S. 18)

Die Autorin spricht von einer „Lichtsehnsucht des Menschenwesens“ (S. 21), die stärker ist als die Süchte des „niedrigen Egos“. Menschen, die den kindlichen „niedrigen Menschen“ überwunden haben, nennt die Autorin „Meister des Lichts“:

Der „Meister des Lichts“ ist im Taoismus „der Heilige Mensch“, bei Konfuzius „der Edle Mensch“, im Sufitum „der vollkommene Mensch“, im Buddismus wird er „Bodhisattva“ genannt, und in der christlichen Religion ist es der Mensch der „Seligpreisungen“. (S. 36)

Die Autorin bringt den Unterschied von Lichtmetaphysik und Schattenpsychologie so auf den Punkt:

Lichtmetaphysik sagt – im Geist der Ur-Tradition: „Trachtet am ersten nach dem Reich Gottes!“
Schattenpsychologie sagt – im Geist des Materialismus: „Nimm den Schatten an!“
Lichtmetaphysik sagt: Im Seelengrund, in der Tiefe deines Wesens – als Ursprung – ist Licht und Urvertrauen.
Schattenpsychologie sagt: In der tiefsten Tiefe deines Wesens ist Urangst. (S. 43)

Dies mögen alles noch große Worte sein. Die Fehlleitung der Halbe-Halbe-Psychologie liegt deutlich in der „Relativierung der Werte, mit anderen Worten zur Wertfreiheit“ (S. 53) Die Autorin schreibt dazu mit klaren Worten:

Nicht-Engagiertheit und wertfreies Denken führen auf jeden Fall in die Irre, nämlich zur Enthumanisierung, zur Unmenschlichkeit, die wir heute in vielen Lebensbereichen zu beklagen haben. (S. 55)

Die Autorin bespricht im weiteren, was Mystik und was Gnostik ist. 

Ist Metaphysik … also die Lehre vom Überweltlichen, so ist Mystik die Sehnsucht nach dem inneren Wissen und Erfahren der wesenhaften, unvergänglichen Wirklichkeit, ist Mystik das Leben und Erleben eines immer unerschütterlichen Gottvertrauens. (S. 62 f.)
Mystik – das ist die Ur-Religion der Menschheit. (S. 65)
Mystik ist Gnosis und das bedeutet „Weisheit des Herzens“. Mystik ist das unaussprechliche Geheimnis. (S. 67)
Mystik lauscht dem unhörbaren Urwort: Es werde Licht! (S. 67)
Mystik ist „ein göttliches Feuer, das den Menschen (das niedere Ego) völlig verzehrt“, damit der wahre Mensch auferstehen kann. Mystik führt zum Auferstehen in Gott, zum Erwachen in Ihm. Das Schattenkreuz des irdischen Lebens wird verwandelt in das Lichtkreuz der Auferstehung. (S. 70 f.)

Teil II: „Positive Psychologie“ – Rückblick und Ausblick

Der zweite Teil des Buches weist die Überwindung der Schatten- oder Tiefenpsychologie (repräsentiert von C.G. JUNG) zu einer „positiven Psychologie“ (repräsentiert von VIKTOR FRANKL und seiner Logotherapie), die Frage nach dem Sinn und Über-Sinn des Lebens.

C. G. Jung sah … in der „Trennung von Glauben und Wissen ein Symptom der Bewusstseinsspaltung, welches den gestörten Geisteszustand der neuen Zeit charakterisiert“ … aber erst der Logotherapie gelang der Rückweg oder „Heimweg“ zur „ultrahumanen Dimension“, aus der heraus das Leben Fülle, Kraft, Wert und Sinn gewinnt. (S. 83)

Die Autorin sieht in der Fixierung auf „Schatten, Teufel und Gespenster“ Die Essenz der „negativen Psychologie“.

Positive Psychologie aber sagt: Wende dich zum Licht und du wirst hell und heil! Auf diese Weise werden die Selbstheilungskräfte im Menschen aktiviert; es ist eine Hilfe zur Selbsthilfe. (S. 89)

Für den Aufbruch zu einer positiven Psychologie formuliert die Autorin als Programm:

… Befreiung der Seele vom „Schatten“ und Hinwendung zum Licht, „in dem keine Finsternis ist“ – zum heilenden Licht der Seele. (S. 93)

Ohne es hier in der Buchbesprechung vertiefen zu wollen, sei wenigstens darauf hingewiesen, dass der Teil sehr erhellende Seiten zu Polarität und Dualismus (S. 97 – 127) enthält.  Sehr charakteristisch für die Sichtweise der Autorin ist der Satz:

Dabei ist es eine große Hilfe, wenn man – wie in Indien – statt „Sünde“ Unvollkommenheit oder Unwissenheit sagt. (S. 126)

Teil II: Der Kreislauf des Lichts – Einkehr, Umkehr, Heimkehr 

Für mich ist dieser Teil der Höhepunkt des ganzen Buches. Wenn Luzifer der gefallene Engel ist, kann er auch als Satan wieder heimkehren in das Reich Gottes? An dieser Frage scheiden sich die Geister! Denn wenn wir im Teufel nicht den Bruder Jesu erkennen können, dann haben wir das Dunkle in uns noch nicht erlöst.

In all unserer Unvollkommenheit sind wir nicht schlecht oder böse, solange wir unserer innersten Bewegungsnotwendigkeit „hin zum Licht, zum Ur-Licht gehorsam sind, also vom Mangel zur Fülle streben. Denn tatsächlich gibt es ja eine bewusste Hinwendung zum Dunkel, zum Bösen, die Ab-sage an Gott. Sünde als Absonderung von Gott. … Das Böse ist fehlgesteuerte Lebensenergie; man mißbraucht die von Gott empfangene Lebenskraft zu unheilsamen Tun. (S. 131)
Es geht um die sogenannte „Umpolung“, d.h. um die Verlagerung des Bewusstseins-Schwerpunktes „nach oben“: von der irdischen Verstrickung zur geistigen Freiheit. (S. 134)

Die Autorin zieht fünf Dokumente aus den großen Traditionen als Zeugen heran, um dann als Lichtatem Gottes“ zu schreiben:

Nach traditioneller Lehre ist Schöpfung ein unablässigges, allgegenwärtiges ES WERDE LICHT! des Schöpfers, ist Lichtatem Gottes.
Das unerschaffene Licht erschafft das materielle Licht verschiedener Dichte, in einer Sklala relativer Helligkeit, relativer Dunkelheit. Dunkelheit ist also Mangel an Licht, denn aller Materie wohnt das ES WERDE LICHT! inne, d.h. der Göttliche Lichtfunke, der Lichtatem. (S. 153)

Die Autorin am Ende die Worte aus den Upanischaden an:

Führe mich vom Wahn zur Wirklichkeit!
Führe aus dem Dunkel mich zum Licht!
Führe aus Tod mich zur Unsterblichkeit! (S. 155) 

Teilhard de Cardin: Das Herz der Materie

Untertitel: Kernstück einer genialen Weltsicht

Keiner hat behauptet, Teilhard de Chardin zu lesen, sei einfach. Doch Kant, Hegel, Heidegger oder andere zu lesen, ist auch nicht einfach. Teilhards Sprache als Jesuitenpater ist zudem keine rein philosophische, sondern eine eigenartige Mischung aus philosophischer, poetischer, theologischer, profetischer und wissenschaftlicher Sprache. Dazu kommt die Problematik der Übersetzung aus dem Französischen ins Deutsche.

Schriften von Teilhard de Chardin sind keine Lehnstuhl-Lektüre. Sie wollen studiert werden, Kersätze können nur meditativ erfasst werden. Wie wäre es beispielsweise hiermit: „Sich vergeistigen = sich entmaterialisieren“ (S. 68) Dieses Buch ist vom Autor 1950 verfasst worden, 5 Jahre vor seinem Tod (1881 – 1955), eine Art Testament seines Lebens-Werkes. Es bringt darin die „Evolution seines Denkens“ und den Kern seiner neuen „Religion der Evolution“ oft formelhaft (im Sinne einer wissenschaftlichen Formel) auf den Punkt.

Was mich an diesem Buch am meisten fasziniert: Der Autor meint es mit der Liebe ernst! Heute sagen die einen „Alles ist Energie“, die anderen „Alles ist Bewusstsein“. Und was ist mit LIEBE? Unsere Intuition und unser religiöses Empfinden sagen uns: „Alles ist Liebe“. Doch in welchem Zusammenhang stehen dann Liebe, Energie und Bewusstsein? (Keine schlechte Frage, oder?)

Pierre Teilhard de Chardin hat diese Frage beantwortet, ohne dass es viele mitbekommen hätten, sonst wären wir heute in unserem Bewusstsein weiter. Und damit ist er aktueller denn je, vielleicht schließen wir langsam auf seine Bewusstseinshöhe auf. Das Entscheidende für ihn ist die Liebe, die evolutiv wachsende Durchseelung der Materie und des Kosmos. Er nennt dies im Sinne eines wissenschaftlich neuen Begriffes: AMORISATION. (Amor = Gott der Liebe) 

Nun wird man den Begriff der „Amorisation“ wohl in keinem wissenschaftlichen Wörterbuch finden. Also ist Teilhards Theorie keine wissenschaftliche … Zu dieser Schlussfolgerung könnte ein einfältiges Denken kommen. Ein visionäres Denken dagegen könnte zu einer ganz anderen Schlussfolgerung kommen: Solange der Begriff der „Amorisation“ nicht das Herz der Wissenschaften ist, sind wir noch weit von einer „Heiligen Wissenschaft“ entfernt. NUR EIN WORT, und unsere Wissenschaft wird ist heil und heilig.

Ich will aus diesem Buch noch eine andere Teilhardsche zentrale Formel kurz besprechen: „Gott über uns“ = „Gott vor uns“ (S. 79) „Gott über uns“ – ist ja noch zu verstehen: „Gott im Himmel“, der Gott aller traditioneller Religionen. Aber „Gott VOR uns“? … Das ist nach Teilhard der Gott der ZUKUNFT, der Gott am „Punkt OMEGA“. Dann wird die Menschheit völlig vergöttlicht sein. Dann ist aus dem EINEN JESUS von Nazareth ein KOSMISCHER CHRISTUS geworden. Das kann man allerdings nur meditativ in seiner mystischen Tiefe erfassen.

Das Buch hat drei Teile, „eigentlich“ sogar vier:

  • Das Kosmische oder das Evolutive
  • Das Menschliche oder das Konvergierende
  • Das Christliche oder das Zentrische
  • Das Weibliche oder das Einigende (als Schlussakkord)

Alleine das Inhaltsverzeichnis ist ja schon Poesie!

Das Buch hat einen Anhang mit drei mystischen Schriften von Pierre Teilhard de Chardin:

  • Christus in der Materie
  • Die geistige Potenz der Materie
    mit: Hymne an die Materie
  • Die Messe über die Welt

Eine Wohltat in Zeiten des Wahnsinns „Es gibt keine Materie.“ (Als ob es auch nur einen Menschen ohne MUTTER gäbe; wir sind alle Kinder von Mutter Erde – als das Ewig-Weibliche.)

Das Buch ist wirklich das Herz der Weltsicht Pierre Teilhard de Chardins. Wenn man genügend „Einführungs-Literatur“ (wie seine > Biographie von Günther Schiwy) gelesen hat, dann kann man sich an dieses konzentrierte Werk (die Essenz) heran machen. Wer tiefer einsteigen will, der lese dazu sinnigerweise das „Teilhard de Chardin Lesebuch“ herausgegeben und erläutert von Günther Schiwy (> meine Buchbesprechung). Die ausgewählten Teilhard-Texte von Günther Schiwy entsprechen dem Aufbau von „Das Herz der Materie“. Beide Bücher lassen sich gut „parallel“ lesen.

Günther Schiwy: Das Teilhard de Chardin Lesebuch

Ein Wort zu dem Herausgeber des Buches: Günther Schiwy. Er war wie Teilhard de Chardin Jesuit und Priester. Er ist nicht nur ein großer Kenner Teilhard de Chardins und durch deine zweibändige Teilhard-Biographie (> meine Buchbesprechung) zu dessen 100. Geburtstag 1981 bekannt geworden, sondern hat über 10 Jahre intensiv daran gearbeitet,  Teilhard de Chardin im deutschsprachigen Raum bekannt zu machen. Der Werkausgabe in Frankreich waren beendet, das meiste ins Deutsche übertragen, zu dem der Herausgeber des Buches selbst seinen Beitrag geleistet hat. Das sehr autobiographische Buch „Das Herz der Materie“ (1950 im französischen Original abgeschlossen, erst 1976 in Frankreich veröffentlicht) fand erst 1990 eine erste deutsche Übersetzung, an dem Günther Schiwy selbst mitgewirkt und das Vorwort verfasst hat.

Dieses Lesebuch, 1987 erstmals erschienen,  aus Texten von Teilhard de Chardin ist aus wirklich sehr kompetenter Redaktion. Günther Schiwy geht in der Abfolge ganz konsequent dem letzten großen Werk Teilhard de Chardins nach, dem „Herz der Materie“, und liefert sozusagen das Textmaterial zu diesem Buch. Darüber hinaus ist das „Lesebuch“ reichlich von ihm im Ganzen und in den acht Kapiteln eingeführt.

Die insgesamt 59 Texte sind in acht Kapitel eingeteilt:

  1. Das Herz der Materie
  2. Der Aufstieg der Menschheit
  3. Die Entwicklung des Bewusstseins
  4. Die Allgegenwart der Liebe oder das Ewig-Weibliche
  5. Die Mystik der Wissenschaft
  6. Die Krisen des Wachstums
  7. Die Religion von morgen
  8. Das neue Zeitalter

Nicht zu vergessen ist das zum Glossar ausgebaute Register, das ein leichteres Verständnis des Teilhardschen Vokabulars und „Jargons“ ermöglicht

Beide Bücher zusammen, Teilhards „Das Herz der Materie“ und dieses Lesebuch sind eine abgerundete Einführung in das Denken dieses großen Visionärs einer spirituellen Evolutionstheorie.

Manfred Ehmer: Gaia – Portrait einer Göttin

Ich habe das Buch schon vor einiger Zeit mit Begeisterung gelesen – aber irgendwie war die Rezension noch nicht dran, in den letzten Tagen war es dann doch ganz hoch gerutscht als „das Nächste“. Heute früh habe ich es noch einmal quergelesen, um es mir wieder ganz präsent zu machen. Dann wird mir bewusst, dass heute Tag der Erde ist. Na, einen besseren Tag hätte das Buch sich für die Besprechung gar nicht aussuchen können!

Das Buch hat im Grunde zwei Teile: Teil 1 geht der Namensgebung der Erde als Gottheit in den verschiedenen alten Kulturen nach, Teil 2 (ab S. 98) geht den spirituellen Naturwissenschaftlern nach, die der uralten Hochzeit von  „Himmel und Erde“ wissenschaftlich aufbereiten.

Der Autor mahnt eindringlich:

Heutzutage besteht die einzige Rettung für das Abendland in einem Globalen Bewusstseinswandel, in der Gewinnung eines kosmischen Bewusstseins, das Geist und Natur, Himmel und Erde wieder zur Einheit verbindet. Gegenwärtig, wo die Wende zum kosmischen Bewusstsein in vollem Gange ist, besinnt man sich immer mehr auf die uralten Traditionen ökologischen Denkens, die uns von den Naturvölkern und den Hochkulturen des Fernen Ostens überliefert sind. (S. 97)

Alle alten Kulturen der Menschheit verehrten „Vater Himmel“ und „Mutter Erde“. Das Kultbild der Großen Muttergöttin, der Magna Mater, ist in der Entwicklungsgeschichte der Menschheit nahezu 30.000 Jahre zurück zu erkennen (in diesem Alter ist die berühmte „Venus von Willendorf„).

Noch bis in unsere jüngere Geschichte des klassischen Altertums waren der Himmelsgott Uranos der Erdgöttin Gaia gleichgestellt. Doch indem Zeus in Griechenland zum Vater aller Götter erhoben wurde, Jupiter, Juni, Mars und Apollo in Rom zu den Hauptgöttern, begannen die Vater-Religionen und die Verdrängung, Entmachtung und Verbannung der Erdgöttin. Diesen für die Menschheit verheerenden Kurs wieder zu korrigieren, ist ein Anliegen des Buches:

Die Göttlichkeit der Erde gilt es also wiederzuentdecken, und dazu mag auch dieses vorliegende Buch beitragen, das sich als ein Portrait der Göttin Gaia versteht. (S. 11)

Oder an anderer Stelle:

In dem Maße, in dem das jahrtausendealte Patriarchat zerfällt, wird eine neue Spiritualität der Erde sich Bahn brechen. Die Erde spricht! Sie mahnt die heutigen Menschen, umzukehren und abzulassen von dem sinnlosen – letzten Endes selbstzerstörerischen – Raubbau an der Natur. Die Natur muss wieder jene höhere Weihe erhalten, die ihr als geistig wirkender Organismus zukommt. (S. 20)

Das Buch geht Mutter Erde und der Erdgöttin in den verschiedenen Traditionen nach:

  • Der Magna Mater (Große Mutter) der Jungsteinzeit (vor ca. 20.000 Jahren)
  • Die altindische, vedische Frühzeit verehrte als Erdmutter die Göttin Bhu oder Bhudevi, auch Prithivi
  • Die Hymnen von Orpheus und Homer an die Allmutter Erde
  • Uranos und Gaia in der Theogonie (Gottwerdung) Hesidos; bei ihm war Chaos die eigentliche Urgöttin als Urstoff allen Lebens; aus Chaos gingen Gaia und Uranos hervor, Rhea als Tochter von Uranos und Gaia. Bei Orpheus, Homer und Hesidos ist die materialistische Urreligion Europas noch zu erkennen.
  • Demeter war bei den Griechen auch Ausdruck der „Großen Mutter“, wobei Demeter weniger für den PLANETEN Erde als die fruchtbare Erde (Humus), als ELEMENT Erde gesehen wurde. (S. 46)
  • In der altrömischen Religion war Terra Mater eine weitere Erscheinungsform von Mutter Erde
  • Bei den Phrygiern (Kleinasien, Türkei) war es die Göttin Kybele, die als Mutter Erde verehrt wurde. Der heilige Stier (!) war ihr Kulttier. Die dunkle Seite der Erdgöttin als Verschlingende, Zerstörende, Tötende kommt bei Kybele wohl am deutlichsten in unserem Kulturraum heraus. Sie erinnert an die indische Kali-Yug oder die aztekische Erdgöttin Coatlicue. (S. 55)
  • Nerthus – die Erdgöttin der Germanen
  • Ostara ist eine alte Frühjahrs und Fruchtbarkeitsgöttin der Gemanen, die zwar relativ unbekannt ist, doch dem Deutschen Ostern den Namen gegeben hat. Ostara ist auch die Lichtbringerin, an die die Osterfeuer noch erinnern.
  • Die keltische Brighid (oder Brigitte) war die Weltenmutter und Hüterin der Erde (die keltische Isis), ursprünglich Brigantia. 
  • Ukko und Akka in der altfinnischen Mythologie als Götterpaar.
  • Natura – die Erdgöttin des MIttelalters

Bei allen Erdgöttinnen ist eine Polarität von Lebens- und Fruchtbarkeits-Göttin einerseits und Todes- und Unterweltsgöttin andererseits zu erkennen. Ihr Reich ist Geburt und Tod. doch anders als bei den männlichen Kriegsgöttern, war die Erdmutter immer eine Friedensgöttin.  

Im alten China war die Geomantie viel weiter verbreitet als im Westen, Strahlung und Kräfte der Erde: Kraftlinien, Gittermuster, tellurische Kraftorte (aus der Erde hervorgehend). Geomantie war einst eine Heilige Erdwissenschaft wie die Heilige Astrologie eine Wissenschaft des Himmels.

Spirituelle Naturwissenschaft

Der Autor benennt und bespricht folgende Größen und Theorien:

  • Leonardo da Vinci
  • Johannes Kepler
  • Goethe (Die Frage ist: „Goethe oder Newton?“ S. 112)
  • Jakob Lorber („Schreibknecht des Herrn“)
  • Theosophie, der Kreis um Madame Blavatzki
  • Rudolf Steiner
  • Chakrensystem der Erde
  • Tiefenökologie als universale Vernetzungswissenschaft
  • Die Gaia-Hypothese (Ludwig Klages, Jim Lovelock und Lynn Margulis)

Gaia Sophia – das Selbst der Erde

Das ist sozusagen die „Abschluss-Hymne“ des Buches an Mutter Erde (S. 134):

Unter Gaia Sophia verstehen wir das höhere Selbst der Erde – ausgeflossen aus der ewigen himmlischen Sophia. Sie ist die ökologische Sophia, die aus der Wesensmitte zu uns spricht: Impulsgeberin eines neuen Weltzeitalters, die allein die Wiederverzauberung der Welt, eine Wiedervereinigung und Versöhnung von Männlichem und Weiblichem, Intellekt und Intuition, Logik und Mythos, Wissenschaft und Mystik zustandebringen kann. Gaia Sophia wirkt gegenwärtig im Ätherleib der Erde, und ihr Impuls zielt ab auf die Begründung echter Harmonie von Mensch, erde und Kosmos.

Das Buch ist mit diesem umfassenden Inhalt keineswegs ein Wälzer von 1.000 Seiten, sondern hat gerademal 150 Seiten. Es ist überaus konzentriert auf die Essenz, dafür um so überzeugender. Man hat in der Bibel die Rückkehr des „verlorenen Sohns“ gefeiert. Das Buch feiert die „Rückkehr der verlorenen Mutter“. Natürlich hat uns Mutter Erde nie verlassen, wir haben sie nur aus dem Bewusstsein verloren.

Es macht Hoffnung für die Zukunft der Menschheit, dass sich unser Bewusstsein wieder für die ganze Wahrheit öffnet: Gott ist ein Paar, Vater und Mutter. Erst mit der „Wiedergeburt“ von Mutter Erde nehmen wir vom Göttlichen auch die Allumfassende Liebe wieder wahr. Der Autor weist auch darauf hin, dass auch die Seele der Erde reinkarnieren kann. Die „Renaissance“ von Mutter Erde möglicherweise auch eine ganz junge Göttin, eine Neue Erde hervorbringt. Das Buch ist – im wahrsten Sinne des Wortes – eine blaue Perle. Wie lange wird es dauern, bis dies das Wissen aller Menschen wird?

 

Manfred Ehmer: Gaia: Portrait einer Göttin (Klick)

Ruediger Dahlke: Wenn wir gegen uns selbst kämpfen

Untertitel: Die seelischen Muster hinter Infektionen, Allergien, Hyperaktivität bis zu Impfproblemen

Bücher von Ruediger Dahlke sind richtungsweisend und gesellschaftsverändernd. Er ist der „Papst“ des Fastens und der veganen Ernährung. Mich selbst haben auch seine Bücher zu den „Lebensprinzipien“ stark beeinflusst. Man kann zur (Horoskop-) Astrologie stehen wie man will, doch dahinter stecken Urprinzipien und archetypische Urbilder (ich nenne es „Heilige Astrologie“), mit denen sich jeder auseinandersetzen sollte, wenn er seine Seele verstehen will. Dahlke, von Hause aus Mediziner („Integrale Medizin“), ist für mich auch der „Guru“ einer wahrhaften Seelen-Psychologie, die die Seele wieder im ursprünglichen Sinne versteht (Stichwort: Pythagoras).

Auch das hier besprochene Buch ist ein solches richtungsweisendes Buch mit dem Potential der Gesellschaftsveränderung. Es war ursprünglich als Männerbuch gedacht, trugt den Titel „Aggression als Chance“ (2003) und widmet sich einem der größten Probleme (wenn nicht DAS größte) unserer Gesellschaft: dem „unerlösten Mars-Prinzip“. Das ist natürlich schon die Diagnose. Die Erscheinung ist vielfältig:

  • Weltweite Kriege, Zuspitzung im „Terrorismus“
  • Glaubenskriege
  • Ausländer- und Fremdenfeindlichkeit
  • Aggression im Alltag, von der Straße bis zur Familie
  • Schuldzuweisungen in Politik und Religion
  • Autoaggression von Selbstverbrennung bis Autoimunerkrankungen

Das Buch hat zwei Teile:

Teil 1 fragt nach dem Urprinzip der Aggression, des Männlichen und Mars als dessen archetypisches Urbild (und Pluto als Urbild für weibliche Aggression)

Teil 2 behandelt die Krankheitsbilder und Lernaufgaben aus einer fehlgeleiteten und unerlösten Aggressivität.

Der Autor geht den gängigen Aggressionstheorien nach und kommt zu dem Schluss:

Wir haben lediglich die Wahl, ob wir die unerlöste brutale Aggressionsvariante leben oder die entwickeltere, erlöstere. Die Wahl, ob wir uns überhaupt mit dem Aggressions- oder Marsprinzip beschäftigen, haben wir dagegen nicht. (S. 55)

Das Aggressionsthema ist ganz offensichtlich ein Männerthema, doch wenn der Autor vom „Marsprinzip“ spricht, dann ist damit nicht der Mann gemeint, sondern das männliche Prinzip in jedem Menschen, natürlich meistens bei Männern ausgeprägt. Doch man muss grundsätzlich aufpassen, dies nicht zu verwechseln. Ich möchte dazu ein längeres Zitat einfügen, weil es zentral und bedeutsam ist:

Bei der Beantwortung der Frage „Wie männlich ist Aggression?“ empfehlen sich zwei Schritte. Zum einen ginge es darum, die Wertung aufzuheben und zu erkennen, dass alles und eben auch Aggression zwei Seiten hat: die der mutigen und positiv eingeschätzten Selbstverwirklichung und die der negativ erlebten zerstörerischen Gewalt. Zum anderen löst die Erkenntnis der Urprinzipien und ihre Akzeptanz das Problem. Wer sehen kann, dass die marische Aggression archetypisch mehr dem Männlichen entspricht und die (…) plutonische Aggression mehr dem weiblichen, wer bei beiden schließlich noch zwischen mehr oder weniger erlösten Ebenen unterschieden lernt, kann sich von dem unergiebigen Hickhack bei der Geschlechterfrage lösen. Eine „männliche“ Frau kann also auch einmal zerstörerisch und aggressiv auftreten als ein sehr „weiblicher“ Mann. (S. 90 f.)

Wann ist Mann ein Mann?

Die Liedermacherin Ina Deter sprühte es auf jede Wand: „Neue Männer braucht das Land!“ Und Herbert Grönemeyer widmete der Jahrhundertfrage den Song: „Wann ist Mann ein Mann?“

Der „neue Mann“ macht sich – noch etwas unsicher – auf den Weg. Er entsteht nicht wie Phönix aus der Asche. Es ist eher eine Heldenreise. Doch diese „neuen Männer“ (weder Machos noch Softies) sind einem Hohn der „ganzen Kerle“ ausgesetzt. In diesem Kapitel (S. 98 – 104) geht der Autor extrem sarkastisch und entlavend mit den abfälligen Bemerkung der „neuen Männer“ durch seine Geschlechtsgenossen um. Eine Kostprobe:

Im Socken- und Unterhosenwechsler wird jede Form von Hygiene heruntergeputzt, der richtige Mann hat eben zum Himmel zu stinken, wobei dies in der Regel sein einziger Bezug zu dieser Region bleibt. (S. 103)

Autoaggressionskrankheiten

Aggressionen finden nicht „da draußen“ statt, sondern letztlich nur in uns selbst. So wie die Kriege in uns toben, so kann der Friede auch nur in uns selbst herbeigeführt werden.

Wenn wir mit dem Aggressionsprinzip nicht zurecht kommen, wird es immer auf uns zurückfallen, und letztlich können wir überhaupt nur gegen uns selbst kämpfen. (S. 14)

Während der erste Zeil des Buchs die Aggression als Lebensprinzip erklärt und verständlich macht, geht es im zweiten Teil darum, ihre fehlgeleitete Energie in Krankheit und Lernaufgaben zu erkennen. Es ist ja auch der Haupttitel des Buches: Wenn wir gegen uns selbst kämpfen. Der Autor konzentriert sich hierbei auf folgende Themen-Felder:

  • Infektiionen
  • Allergien
  • Autoaggressionskrankheiten wie Rheuma, Fibromyalgie und Krebs
  • Zähne und Gebiss
  • Hyperaktivität bei Kindern

Ich will hier ein eindrucksvolles Beispiel geben, wie der Autor dies am Beispiel Krebs behandelt:

Krebs könnte man als eine Art Intifada im eigenen Körper verstehen, als einen Bürgerkrieg von gut getarnten und vom Abwehrsystem nicht zu identifizierenden Zellen, die jede Solidarität mit dem eigenen Körperland aufgegeben haben und nur noch für die eigenen Ziele kämpfen und wachsen. … (S. 113)
In gewissem Sinne könnte man hier sogar von einer Art heiligem Krieg (gegen den Krebs, JS) sprechen, den schließlich geht es ums Ganze und darum, heil und ganz zu werden. … (S. 115)
Der Patient sollte sich seinen Lebensbereich erkämpfen – anstelle der Körperzelle, die sich auf den Weg macht und das Körperreich erobert. Der Patient könnte zu seinen Ursprüngen  zurückkommen und seinen ursprünglichen Lebenssinn wiederfinden – anstelle der Körperzelle, die sich bei Krebs zurück zu ursprünglichen (embryonalen) Mustern entwickelt. (S. 267)

Typisch Dahlke ist der Hinweis und Bewusstmachung auf Worte aus dem „Kriegsarsenal“: Es ist kaum zu glauben, mit welch kriegerischen Worten unsere Alltagssprache durchsetzt ist.

Das Buch gehört zu den großen Werken von Ruediger Dahlte und wird sicher noch eine lange Zeit aktuell und wegweisend sein. Wer immer ein Thema mit fehlgeleiteter und krankmachender Aggressivität hat, wer immer von einem unerlösten Mars-Prinzip geleitet wird (sicher die Mehrheit der Männer als Täter wie Opfer), der findet in diesem Buch die prinzipiellen Erklärungen und heilsamen Antworten. Es ist sehr verständlich geschrieben, nimmt kein Blatt vor den Mund, ist mutig und ehrlich.

Das Buch enthält auch eine eingetütete CD mit zwei Meditationen „Ärger und Wut loslassen“ – mit einer Gesamtspieldauer von ca. 70 Minuten. Nicht zu vergessen: Dieses Kombipack hat einen wirklich „unschlagbaren“ Preis!

Ruediger Dahlke: Wenn wir gegen uns selbst kämpfen: Die seelischen Muster hinter Infektionen, Allergien, Hyperaktivität bis zu Impfproblemen – Mit CD „Wut und Ärger“ (Klick)

 


Nachtrag

Um nicht missverstanden zu werden: Meine „Bedenken“ gelten nur einem einzigen Punkt – ich kann mir auch gut vorstellen, dass ich da selbst eine „Schatten-Macke“ habe. Doch ich will dies offen darstellen – als MEIN Problem und nicht als Kritik am Buch.

Der heilige Krieg gegen das Ego?

Ich tue mir wirklich sehr schwer, irgendeine Form von „heiligen Krieg“ anzunehmen und will dies hier etwas thematisieren.

Die Darstellung von Krebs als eine Art „Bürgerkrieg“ im eigenen Körper, auch das plutonische der Krebszelllen, hat mir gefallen! Für mein Verständnis ist es gerade noch grenzwertig, hier vom „heiligem Krieg“ zu sprechen – auch wenn es wirklich um „Heilung“ geht. Es geht im „Kampf gegen Krebs“ um Leben und Tod. Es ist sicher leicht als „Kriegsverhältnisse“ zwischen gesunden Zellen und „kranken“ Zellen zu deuten. Und jeder Betroffene hat sicher das Gefühl, in einem Kriegszustand zu leben, einem Krieg, den er möglicherweise gar nicht gewinnen kann.

Ich habe hier einige Bücher zum Krebs besprochen. Da ist ein ehemaliger Soldat (Uwe Kapfer, „Krebs go home!“), der auf seine Krankheit einen „militärischen Blick“ hat (> meine Buchbesprechung). Selbst er führt als ehemaliger Soldat keinen Vernichtungsfeldzug gegen seinen Krebs, sondern führt Friedens-Verhandlungen: Selbstheilung geschieht durch Versöhnung.  Der Autor Andreas Moritz geht noch einen Schritt weiter und sieht im Krebs gar keine Krankheit (Titel seines Buches, > meine Besprechung), sondern gar ein Überlebens-Mechanismus des Körpers. Es ist also durchaus fraglich, selbst bei Krebs von einem „heiligen Krieg“ zu sprechen. Was wäre, wenn Krebs ein Ausdruck des Mangels an Selbstliebe wäre? Lässt sich das durch einen „heiligen Krieg“ beheben?

Rüdiger Dahlke sieht in allen Religionen den „heiligen Krieg“ letztlich als Krieg gegen das Ego. Sein Buch endet mit den Worten:

Schließlich folgt das große Retreat, der Tod, mit der Chance der großen Bewusstheit für die Seele und der Erkenntnis, worum es im Leben wirklich gegangen wäre. Diese Erfahrung ließe sich auch schon vorziehen und wird mit Worten wie Erleuchtung, Befreiung, Nirvana, Samadhi oder Himmelreich Gottes umschrieben – letztlich bezeichnen diese Ausdrücke immer dasselbe: den Sieg über das Ego im heiligen Krieg. (S. 373 f.)

Die große Frage ist nur: Wer führt denn diesen „heiligen Krieg“ gegen das Ego? Die Antwort kann doch eigentlich nur sein: die Seele. Die Seele bestraft das Ego im heiligen Krieg für sein pubertäres Verhalten. Für mein Verständnis ist die Seele aber keine „kriegführende Partei“ oder eine strafende Instanz. Die andere Antwort wäre: der Körper. Der Körper wehrt sich gegen das Ego. Dann wären die Krebszellen aber selbst die Partisanen des Körpers gegen das Ego, um ihn zu Vernunft zu bringen, ihn aufzuwecken. Was wäre also, wenn Krebs der „heilige Krieg der Körper-Seele“ gegen das selbstsüchtige Ego wäre? Es ist nicht mehr als ein Gedankenspiel. Sinn macht auch das am Ende nicht. Was bleibt dann noch von „heiligen Kriegen“?

Elisabeth Gilbert: BIG MAGIC

Untertitel: Nimm dein Leben in die Hand und es wird dir gelingen

(Der deutschsprachige Untertitel ist allerdings Käse; das Original triff es viel besser: Creative Living Beyond Fear – kreatives Leben jenseits der Angst).

Elisabeth Gilbert ist durch ihren Roman „Eat Pray Love“ und die Verfilmung mit Julia Roberts als Autorin weltbekannt geworden. In diesem Buch „Big Magic“ verrät sie die Geheimnisse Ihres Schreibens.

Ein anderes Buch, das ich von ihr gelesen habe, ist das „Ja-Wort“ und wie es am Ende zur Hochzeit zwischen Elisabeth und Filippe kommt. Es ist die Fortsetzungs-Geschichte von „Eat Pray Love“. Es hat mir von der Geschichte und der lockeren und witzigen Sprache im Grunde noch besser gefallen als der Weltbestseller. … Verkaufszahlen sagen noch lange nichts über die Qualität eines Buches aus. Von der Qualität des Buches her hätte das „Ja-Wort“ mindestens solche Verkaufszahlen verdient. Auch ein großes Thema, wie sich zwei Eheunwillige am Ende im „Ja-Wort“ doch für das Heiraten entscheiden.

Doch wenn Elizabeth Gilbert etwas über die Magie des Schreibens und der Kreativität überhaupt schreibt, dann weiß sie, wovon sie spricht. Mich hat das Buch sehr fasziniert, weil ich viele diese beschriebenen „Wunder der Kreativität“ als kreativer Mensch selbst erfahren habe. Das Buch hat mich bestätigt und angeregt, auf meinem Weg weiter zu gehen.

Das vielleicht Wichtigste, das nahezu einem Perspektivenwechsel gleichkommt: Eine kreative Idee (z.B. für ein Buch) ist wie eine eigenständiges Wesen, das sich einen Autor/Künstler „auserwählt“:

Ideen werden von einem einzigen Impuls angetrieben – sich zu manifestieren. Und der einzige Weg für eine Idee, sich in unserer Welt zu manifestieren, besteht in der Zusammenarbeit mit einem Menschen. Nur durch die Anstrengung eines Menschen kann eine Idee aus dem Äther ins Reich des Tatsächlichen geleitet werden. Deshalb umspielen Ideen uns in alle Ewigkeit, immer auf der Suche nach verfügbaren und willigen menschlichen Partnern. (S. 45)
Das ist die Kehrseite des Vertrages mit der Kreativität: Wenn die Inspiration dich unerwartet heimsuchen darf, darf sie dich auch unerwartet wieder verlassen. (S. 60)

Die Kreativität verlässt dich für ein bestimmtes Projekt aus einem einfachen Grund, „… du hast nicht geliefert!“ (S. 71) und wendet sich mit dem Projekt einem anderen zu. (Die Autorin hat dazu selbst ein unglaubliche, magische Geschichte zu erzählen.)

Und jetzt schreibt die Autorin etwas sehr Wichtiges, was sicher nur wirklich kreative  Menschen verstehen (weil sie wissen, dass sie „nur“ ein Kanal sind):

Es gibt keinen Diebstahl; es gibt kein Eigentum; es gibt keine Tragödie; es gibt kein Problem. Wo die Inspiration herkommt, gibt es weder Zeit noch Raum – und auch keinen Wettbewerb, kein Ego, keine Schranken. Es gibt nur die Sturheit der Idee selbst, die nicht aufhören wird zu suchen, bis sie einen gleichermaßen sturen Partner gefunden hat. (Oder mehrere Partner gleichzeitig.) (S. 77)

Große Kunst entsteht nicht aus Leiden, sondern aus Neugier, Freunde und Leichtigkeit. Es ist ein Mythos, dass ein großer Künstler leiden müsse.

Aber zu behaupten, dass niemand jemals Kunst von Wert geschaffen habe, solange er sich dabei nicht in akuter seelischer Not befand, ist nicht nur unwahr, sondern auch irgendwie krank. (S. 236)  Und : „Jeder Künstler, der Alkoholiker ist, ist Künstler trotz, nicht wegen seines Alkoholismus.“ (S. 240)

Als großer Künstler musst du dein Leben auch nicht in jungen Jahren schon verausgaben. Du darfst auch nicht denken, dass deine Kunst dich sofort ernähren und deinen Lebensunterhalt bestreiten muss. Unter diesem Druck erstickst du deine Kreativität schon im Keim. Die Autorin zeigt in ihrem Buch einen ganz anderen Weg auf:

Ich wahrte andere Einkommensquellen, damit ich, wenn meine Inspiration gerade nicht sprudelte, beruhigt sagen konnte: „Keine Sorge, Süße. Lass dir Zeit. Ich bin da, wann immer du so weit bist.“ Ich war immer bereit, hart zu arbeiten, damit meine Kreativität unbeschwert spielen konnte. Auf diese Weise wurde ich zu meiner eigenen Mäzenin; ich wurde meine eigene Frau im Hintergrund. (S. 178)

Ein wichtiger Schatz des Buches noch: Als kreativer Mensch liebst du hoffentlich deine Arbeit (oder meinst du, sie mache dich verrückt?). Doch wie ist es mit deiner kreativen Arbeit: Liebt sie dich? Liebt sie dich wie einen Auserwählten? Bist du ihr Baby? Ja, richtig gelesen: Deine Kreativität ist größer als du – und du bist es, der in diesem kreativen Prozess wächst, dein ganzes Leben lang: „Das Werk will erschaffen werden, und es will von dir erschaffen werden.“ (S. 251) Es muss eine Liebesbeziehung sein, oder es wird nichts daraus.

Ich könnte noch seitenweise aus dem Buch zitieren: Ich liebe es! Doch im Sinne des Buches: Irgendwann ist es gut genug und dann muss es raus, auch als Rezension.  

Für jeden Fan von Elisabeth Gilbert ist dieses Buch schon Pflichtlektüre für den Intellekt, um einen Blick in ihre Werkstatt zu werfen: wie ihre großen und kleinen Werke entstanden sind. (Der Verlag hat deswegen auch die Autorin in einer Neuauflage des Buches mehr in den Mittelpunkt gestellt als den Originaltitel „Große Magie“.)

Doch das Buch ist weit mehr: Es ist ein Schlüssel für kreatives Schreiben und Arbeiten, enthüllt die wichtigsten Schätze dieser „Großen Magie“, der Kooperation des Menschen mit der Schöpfung. Und jeder Mensch ist in seiner Seele ein Künstler. Wer seinem Seelenweg folgen will, der folge seiner kreativen Ader, der befreie sich vom Kommando seines Egos und überlasse sich der Führung seiner Seele, seiner Intuition, seiner Kreativität.

Vielleicht passen folgende Worte der Autorin noch zum Abschluss:

Ich habe mein ganzes Leben schöpferischem Tun gewidmet, und ich verbringe viel Zeit damit, andere ebenfalls zu ermuntern, weil ich glaube, dass ein kreatives Leben das wundervollste Leben ist, das man haben kann. (S. 147)

 

Elisabeth Gilbert:  Big Magic: Nimm dein Leben in die Hand und es wird dir gelingen (Klick)

 

Claudi Alsina: Der Satz des Pythagoras

Untertitel: Die Heilige Geometrie von Dreiecken

Ein ganzes Buch nur über den Satz des Pythagoras?!

Ja, und dieses Buch wird diesem größten Lehrsatzes in der Mathematik auch gerecht. Der Leser bekommt eine Ahnung, wie bedeutsam der Satz wirklich war und ist – nicht nur für Geometrie-Prüfungen in der Schule. Dabei ist es gar keine Frage mehr, dass Pythagoras es nicht selbst war, der den Satz entdeckt hat. Er ist sicher älter und von den Babyloniern und Ägyptern übernommen. Doch es ist das Verdienst des Pythagoras, diesen Satz in seiner Allgemeinheit als erster wissenschaftlich bewiesen zu haben.

Pythagoras war es, „der begriff, dass die Gewissheit von Behauptungen auf Beweisen gegründet werden musste, bevor man sie für weitere logische Demonstrationen verwenden konnte, und das tat er auch, sogar noch vor Euklid, dem großen Sammler und Neuordner der klassischen Mathematik.“ (S. 13)

Wir sind hier an der ursprünglichen Schnittstelle bei Pythagoras von Zahlenmystik und Mathematik als Wissenschaft. Das griechische Wort „mathema“  meinte ursprünglich ganz allgemein „das, was gelehrt wird“ (S. 22) und „mathematikoi“ (von Pythagoras selbst geprägt) „jene, die an Wissen interessiert sind“ (S. 34). Für Pythagoras waren die Weisen und Wissenden alle, die hinter der Erscheinung der Dinge die Ordnung der Zahlen und die Harmonie von Zahlenverhältnisse entdeckt haben. Bei Pythagoras waren mystische Weisheit und exakte Wissenschaft noch ein und dasselbe. (Sein Credo: „Alles ist Zahl.“) Auch unser gängiges Wort „Arithmetik“ von „arithmos“ (Zahl) und „techne“ (Wissenschaft) heißt nichts anderes als Zahlenwissenschaft. (S. 126) Es ist in diesem Zusammenhang auch gut zu wissen, dass das lateinische Wort „Quantum“ nichts anderes als „Zahl“ heißt. Quantenphysik als Zahlenphysik?! Da öffnen sich noch Horizonte!

Das, was wir heute als „Satz des Pythagoras“ kennen, war ursprünglich ein rein praktisches Wissen, wie man im Bau rechte Winkel ohne Zirkel und Dreieck konstruiert. (Geodreiecke und Zirkel gab es damals noch nicht im Schreibwarengeschäft um die Ecke zu kaufen – kleiner Scherz …)

Wir wissen, wie wichtig die Zahlen 3, 4 und 5 in der Zahlenmystik des Pythagoras sind. Und plötzlich erkennt er: 3 hoch 2 (3×3 = 9) plus 4 hoch 2 (4×4 = 16) gleich 5 hoch 2 (5×5 = 25) – und kann diese verblüffende Gleichung noch als rechtwinkliges Dreieck darstellen. Das ist ein sogenanntes „Pythagoreisches Tripel“. Von dieser ersten Formel bis zur uns bekannten Verallgemeinerung a Quadrat plus b Quadrat gleich c Quadrat … ist noch ein weiter und genialer Weg! Zu bedenken ist auch: Es gab damals in Griechenland noch keine arabischen Ziffern, keine Algebra und nur ganze Zahlen (auch in Brüchen).

Das Buch stellt einige weitere „wunderbare Beweise“ (S. 45 – 52) dar (auch von Leonardo da Vinci), die zeigen, dass dieser „berühmteste Lehrsatz der Geschichte“ (S. 39) alles andere als Pipifax ist. Das Buch zeigt auch auf, wie aus dem Satz des Pythagoras auch die erste irrationale Zahl „Wurzel aus 2“ (= 1,41421 … oder PI) entwickelt wurde, der Albtraum des Pythagoras: Disharmonie statt purer Harmonie ganzer Zahlen.

Der Autor geht in dem Buch alle theoretischen und praktischen Anwendungen des Satz des Pythagoras nach, für den Leser ein AHA! und WOWW! nach dem anderen.

Für die weite Auswirkung des Pytagoreischen Satzes schreibt der Autor S. 57:

Also ist der Satz des Pythagoras auch für die Topographie, Karthografie, Flug- und Schiffsnavigation und natürlich auch für die Architektur, das Ingenieurwesen und jede Art von Tätigkeit, die Messungen erfordert, von Bedeutung.

Und zusammenfassend mit einem Augenzwinkern S. 103:

Wenn es jedoch so erscheint, als wollten wir etwas anderes behaupten, sei gesagt, dass man auch ohne Kenntnis des Pythagoreischen Satzes leben kann. Seine Präsenz in beinahe jedem Winkel des menschlichen Denkens (schöne subtile Formulierung, Hervorhebung von mir – JS) und in vielen Bereichen der Natur ist jedoch faszinierend.

Die okkulte Pythagoreische Zahlenkunde (Zahlenmystik)

Der Autor geht in diesem Buch im Wesentlichen den fundamentalen Auswirkungen des Satz des Pythagoras in der abendländischen Mathematik nach, deutet jedoch auch die „geheimnisvoll-mystische Aura“ dieses Satzes an. Beide haben dazu geführt, dass sich im Erbe des Pythagoras dann zwei unterschiedliche Schulen entwickelten, einerseits die „Mathematiker“, die diese wissenschaftliche Seite des Pythagoras fortführten (dazu gehörten sicher auch Platon und Euklid) und andererseits die „Akusmatiker“, die die zahlenmystische Seite in Geheimen (Okkulten) fortführten. Heute würden wir sagen: die wissenschaftliche Linie und die mystisch-esoterische Linie.

„Akousmatikoi“ sind „diejenigen, die hören“ (S. 34). Ein Akusma ist ein geheimnisvoller Satz, den man nicht rational lösen kann (wie ein Koan im Zen), seine tiefe Wahrheit nur fühlen kann, indem man auf sein Inneres „hört“. Ein solches Akusma des Pythagoras lautet beispielsweise: „Was ist das Weiseste? Die Zahl.“ Oder ein anderes: „Nicht ohne Licht reden!“ Damit ist natürlich keine Kerze gemeint, sondern das innere Licht. Andere Akusmata aus den „Goldenen Versen“ klingen ohne Einweihung nur banal oder verrückt wie „Hebe keinen Kranz auf.“ (Eine kleine Sammlung solcher Akusmata im Buch S. 26)

„Akusmatiker“ sind im Sinne des Pythagoras nicht nur Hellhörige (die z.B. die Sphärenklänge der Planeten hören können), sondern die mystisch Eingeweihten der esoterischen Schule der Pythagoreer.


Im Nachwort zitiert der Autor den britischen Philosophen, Logiker und Mathematiker Bertrand Russell („Philosophie des Abendlandes“) über Pythagoras (S. 145):

„Ich kenne keinen anderen Menschen, der im Bereich des Denkens so einflussreich war wie er. Denn, wenn wir das, was wir als Platonismus kennen, analysieren, werden wir herausfinden, dass es sich im Grunde um die Lehre der Pythagoreer handelt.“

Das Buch geht zurück an die Schnittstelle von Zahlenmystik und wissenschaftlicher Mathematik in ihrem Ursprung als Arithmetik und heiliger Geometrie. Diese beiden Linien der pythagoreischen Schulen gibt es heute noch und beiden sei dieses Buch empfohlen: den Wissenschaftlern, um die zahlenmystische Essenz der Wissenschaftn zu verstehen, und den Esoterikern, um die mathematische Schönheit und Allgegenwärtigkeit der Zahlenmystik in der Wissenschaft zu verstehen. Das Buch baut Brücken zwischen Wissenschaft und Spiritualität.

Ich würde mir wünschen, dass jeder junge Mensch, der Spaß an Rechnen und Mathematik hat, dieses Buch kennt. Es kann Horizonte für Zahlenmystik und Zahlenwissenschaft öffnen.



Der Satz des Pythagoras: Die Heilige Geometrie von Dreiecken (Klick)

Inge von Wedemeyer (Hg.): Paythagoras

Untertitel: Weisheitslehrer des Abendlandes

Das Buch von Inge von Wedemeyer ist eine sehr kompetente und liebevolle Zusammenstellung von Texten über Pythagoras als Weisheitslehrer des Abendlandes. Es ist perfekt geeignet, um einen ersten Eindruck von einem Pythagoras zu bekommen, wie er nicht in unseren Philosophie-Büchern zu finden ist. Die Herausgeberin Inge von Wedemeyer hat wichtige Texte aus der Pythagoras-Literatur aufgenommen, einige Originalbeiträge eingestellt und  kurze Zitate zu Pythagoras gesammelt.

Es ist kein Wunder, dass Pythagoras wieder aktuell wird, denn seine Philosophie war wirklich noch in der Mystik begründet und ist das Herz der griechischen Weisheitslehre. Die Autorin schreibt:

Sie alle sind Wegweiser, um mit ihrer Hilfe wieder zu der verloren gegangenen Harmonie mit dem Schöpfer und dir Schöpfung aufzusteigen. (S. 8)
Heute fragt man wieder nach seiner Lehre, denn die Menschheit scheint in eine Epoche einzutreten, in der sie in hohem Maße die Fähigkeit zur Transzendenzoffenheit zurückgewinnt. (S. 11)

Zu den Autoren des Buches gehören mit Beiträgen (Auszügen):

  • Edouard Schuré
  • Jamblichos
  • Inge Rumler (Originalbeitrag)
  • Hans Kayser
  • Julius Schwabe
  • Hans Scavernoch
  • B.L. van Waerden
  • Eduard Baltzer
  • Frédéric Lionel (Originalbeitrag)
  • Franz Vonessen
  • Antoine Fabre d‘ Olivent
  • Ulrich Abele (eine Hommage an Pythagoras)
  • Rudolf Haase


Nicht zuletzt findet sich in dem Buch auch die Übersetzung der 71 „Goldenen Verse“ von Pythagoras durch Gerda von Gerlach. Das kleine Büchlein enthält alle maßgeblichen Verehrer des Pythagoras.

Ein absolut empfehlenswertes Buch, eines meiner Lieblingsbücher zu Pythagoras.

 

Peter Hubral: Geheime Dao-Schöpfungslehre

Auch wenn mich niemand verstehen sollte: Das Buch ist der ABSOLUTE HAMMER! Damit will ich zum Ausdruck bringen, dass ich meine Begeisterung für das Buch noch kaum in Worte fassen kann. Ganz krass gesagt: Jetzt habe ich mein eigenes Buch über Zahlenmystik und Pythagoras erst richtig und in seiner Tiefe verstanden!

Es geht in meinem Buch ja auch nicht um Zahlen und Arithmetik, sondern um mystische Bewusstseinszustände, die sich in den „Zahlen“ 0 , 1 , 2 , 3 , 4 ausdrücken lassen. Hubral legt in diesem Buch dar, dass das die Schöpfungslehre aller Weisheitslehren des Altertums ist, was er insbesondere an Laotse und Pythagoras darstellt.  Ich verstehe jedes Wort, auch wenn das Buch wirklich keine leichte Kost ist. Mein Gott, und ich bin „alleine“ darauf gekommen. Es ist eine wunderbare Bestätigung meiner eigenen Seelenreise zu Pythagoras.

Jetzt aber zum Buch selbst!

Der Autor Dr. Peter Hubral („Professor für Geophysik und Hobby-Philosoph“ – laut Buchbeschreibung) ist langjähriger Praktizierender einer Dao-Schule (Taijixue.de) in der Tradition des Fangfu, einem Schüler Laozis (Laotse) in direkter Linie. Diese langjährige Dao-Praxis (ein unkonditioniertes, formloses Stehen – anders also als das Sitzen bei Buddhisten und Meditierenden) hat ihn zur tiefen Erkenntnissen dessen geführt, was das Daodejing (Tao Te-king) wirklich lehrt. Hier der „große Pfad (Weg) und die Dao-Schöpfungslehre“ in eine Grafik gebracht (S. 33):

In dem Buch wird deutlich, dass die „Geheime Dao-Schöpfungslehre“ kein weiterer Schöpfungsmythos ist, sondern DIE SCHÖPFUNGSLEHRE überhaupt, die über jedem Schöpfungsmythos und erst recht Evolutionstheorie steht. Sie ist in China niemals vergessen worden und in der Taijixue-Schule nach Fangfu bis heute bewahrt, entwickelt und lebendig geblieben.

Paradigmenwechsel in der Sicht unserer antiken Philosophie

Diesen eigentlichen Weisheitskern des Laozi „uns Westlern“ nahezubringen, ist schon eine große Leistung des Buches. Der Autor weist zwar darauf hin, dass man im Grunde nur als „Praktizierender“ in die Tiefe der Weisheitslehre eintauchen kann, versucht aber, es auch dem (in der DAO-Praxis) Ungeübten nahe zu bringen. Doch der „zündende Funke“ des Buches liegt darin, dass der Autor die Weisheitslehrer unseres Abenslandes, insbesondere Pythagoras und Platon in ein völlig neues LICHT stellt. Er erkennt in seinen Lehrern die (nahezu gleiche) Tiefe der Schöpfungslehre von Laozi und den Daoismus. Ich will nur ein Beispiel aus dem Buch geben.

„Gewöhnlich“ wird das griechische Wort für „Philosophie“ auf Pythagoras zurück geführt und meine „Liebe zur Weisheit“. Wer hat je daran gezweifelt, dass das eine korrekte Übersetzung ist?

„In Wahrheit“ war unter phílosophia aber etwas anderes gemeint: Mit phília zu sophía, d.h. aus dem NICHTS (tun) = phília zur WEISHEIT = sophá kommen. Es zeigt den WEG, dass Weisheit keine Kopfgeburt ist, auch nicht von Mathematikern, Geometrikern, Astrologen und Musikern (dem auch falsch verstandenen „Quadrivium“), sondern aus dem formlosen, unkonditionierten, urteilsfreien NICHTS kommt. Nur so kann wirklich unkonditioniert Neues entstehen.

Das Buch ist voll von (potentiellen) Geistesblitzen, die den Leser erleuchten können, wenn er dafür offen ist. Die Feuerwand ist wohl Aristoteles, der selbst kein Praktizierender war und seine Philosophie eine „Kopfgeburt“, ein regelrechter VERRAT an der eigentlichen Weisheitslehre seiner Vorgänger. Aus Weisheit hat er philosophisches Wissen gemacht. All das klingt jetzt sicher ungeheuerlich. Doch das Buch führt bei einem offenen Herzen wirklich zu einem „Paradigmenwechsel“ unseres Verständnisses für die Weisheitslehre unserer Antike und Abendlandes.

Und war nicht jeder spirituell Suchender schon irritiert, dass wir in der Suche nach der ursprünglichen Weisheitslehre in Indien und China gesucht, sie aber nicht im Abendland gefunden haben?

Es liegt nicht daran, dass unsere abendländischen Weisheitslehrer minderbemittelt waren, sondern VERZERRT wurden und dann in Vergessenheit gerieten. Das Buch von Peter Hubral gibt uns den Schlüssel in die Hand, sie neu zu verstehen, Pythagoras in Augenhöhe von Laozi und Buddha zu sehen (alle 3 waren ja mehr oder weniger Zeitgenossen).

Was aber noch wichtiger ist: Wir finden jenseits von Schöpfungsmythen und Evolutionstheorie die EIGENTLICHE Schöpfungslehre, die 500 v.Chr. schon den Weisen auf unserem ganzen Planeten bekannt war. Das Buch von Peter Hubral hilft uns, dazu wieder Zugang zu finden, KLARHEIT in der großen Verwirrung wieder zu finden. Das Buch enthält einen vertiefenden Anhang, der gut einen Drittel des Buches umfasst.

Geheime Dao-Schöpfungslehre: Moderne Dao-Praxis erklärt die älteste und aktuellste chinesische und universelle Welt- und Selbstentstehung

 

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